Все люди разные, поэтому все меры разные и все вещи для каждого тоже разные. Одновременно все люди разные недостаточно, чтобы жить в совершенно разных мирах, они могут договориться. Они могут договориться, потому что природа ума – едина каждый из умов выстраивает свое видение разных вещей одинаково.
И каждый Ум четко выстраивает видение всех вещей так, что в этом его видении реальности обязательно действует принцип, согласно которому все теории описания реальности не равны. Одни из них более совершенны, другие менее, потому первые следует усваивать, а от вторых отказываться.
Это и есть Духка. Дукха, (страдание, неудовлетворенность, недовольство) о которой говорил Будда – не есть переживание, ощущение или состояние. Оно есть принцип, согласно которому есть состояние «как сейчас», есть состояние «хуже чем сейчас», есть состояние «лучше чем сейчас». И могут быть (а могут не быть) пути из состояния «хуже» в состояние «лучше».
Соответственно есть теории, которые указывают верные пути, а есть теории которые указывают пути неверные, либо менее короткие, более тяжелые и т.д. И как они могут быть равно совершенными?.
Если вы чуть-чуть читали мои прежние посты, вы знаете две вещи:
Дукха – есть свойство Ума, а не реальности,
«существует» и «не существует» для всех вещей принадлежат пространству Ума, а не пространству Реальности, которую Ум отражает.
Поскольку мы достаточно разные, а Ум – вещь, вы можете со всем, что мной выше сказано не соглашаться. Однако меняя свою меру и свой видение, в ту сторону, которую указываю я, вы можете ощутить как ваши состояния страдания, недовольства, неудовлетворенности уходят, и тем самым вы устанавливаете, что мое видение и понимание природы ума более совершенно.
Так это работает.
Это работает, если вы осознаете, как одна теория вытесняет в вас другую,
так это работает, если вы не осознаете, что, откуда и как в вашей голове появляется и исчезает.
В первом случае вы можете использовать одну, две, три меры одновременно, в последнем вам доступна только последняя версия прошивки. Это и есть неосознанность.
Третья вещь, которую уже надо увидеть:
«Дукха» - единственный принцип, основа взаимопонимания между людьми.
Все вещи людей могут быть разными, каждый может видеть мир по своему, но «Страдание - есть». В каждом из разных миров в видении каждого человека. Это универсальный мост, позволяющий человечеству существовать. И каким же образом это происходит?
Ум - связан.
Ум связан образом «Я».
Все умы связаны образом «Я».
Все умы связаны образом «Человек».
Для Ума связанность любым образом означает - иметь желание. Связанность образом «Я» для Ума означает, что Ум желает существовать как «Я» и не желает, чтобы существование его «Я» было прекращено. Это и есть неведение.
Желание существовать порождает страх небытия.
Так люди находят общий язык. Все они говорят «Этот путь ведет к боли и смерти», все они говорят «Этот путь ведет к жизни и наслаждению». Общий опыт страха перед небытием, общий опыт наслаждения бытием в теле человека порождает всю тьму путей, которым они следуют от состояний страдания к состояниям наслаждений и обратно.
Просветление - это прекращение желания существовать.
А также и всех других желаний, а следовательно и связанных с ними страхов. Это осуществляется через прекращение связанности Ума с образом «Я», образом «Человек», образом «Долгожитель», образом «Уважаемый», образом «Знающий», образом «Отец», образами «мое тело», «моя машина», «моя дочь», «моя страна» и всеми другими образами.
Образов много – но «Я» первый из них и самый сильный. Все утверждения о том, что «Я» не существует, что с «Я» произошло разотождествление и пр. являются обычными ментальными спекуляциями, складывания кубиков содержимого ума в новые пирамидки,
пока желание существовать есть и не может быть прекращено.
Замечу, что «существовать» здесь не равно жить, существовать как тело, оно включает в себя и существование души, сознания, любого проявления самосознающей сущности. Желание существовать носит тотальный характер, его прекращение должно быть не менее тотальным.
Прекращение связанности с образом «Я» прекращает связанность со всей иерархией образов вокруг «Я» построенных. Чего, как правило, достаточно для полного освобождения от связанности. А может быть и недостаточно, если есть связанность с образами иных иерархий. Например, иерархии сострадания, образом «бодхисатвы» и т.д.
Если вы поняли всё написанное, вы можете наблюдать, как ваш сейчас Ум бежит в ужасе и возмущении в убежище своего «это всё не существует, либо не существенно». Пока он не взял верх окончательно, хочу обратить внимание на два важных момента, что по идее должны его успокоить и обрадовать.
Первый момент – осознанность. Существовать или не существовать, быть или не быть – решение, которое может быть принято под влиянием связанности с образом «Я» и страха перед небытием. Это неосознанное решение.
Но оно же может быть принято и осознанно, когда влияние связанности с образом «Я» и страх перед небытием либо отсутствует, либо игнорируется. Вопрос «Жить надо?» имеет разные варианты ответов и тогда, когда желание существования прекращено полностью.
Примером может служить сам Будда или Самураи следующие кодексу Бусидо. В последних отсутствует всякий страх перед самоубийством, тем не менее они не совершают его только потому, что этот страх отсутствует.
Второй момент – намерение. Желания порождают активность, активность забирает силу, недостаток силы лишает воли, не позволяет принимать решения, противостоять сомнениям, предоставляет ум самому себе. Ум предоставленный самому себе порождает всю тьму образов и связанных с ними новых желаний, ни одно из которых не реализуется более чем на самый ничтожный шаг, оказываясь сметено новым. Это и есть Сансара.
Прекращение малой части желаний снижает активность, высвобождает малую часть силы, привносит уверенность, позволяет принять пару-тройку решений, преодолеть сомнения, заставить ум работать. Работающий ум увеличивает свою связанность с частью выбранных образов в ущерб всем прочим, что направляет энергию в узкое русло, порождает действия в этом направлении приводящее к реализации/завершению выбранных желаний и раскрытию нового уровня опыта. Это и есть намерение.
Новый уровень опыта позволяет пересмотреть отношения ко всему набору теорий, которые до сего момента считались наиболее совершенными. Выйти на другой уровень отношений с миром, поменять меру, изменить все вещи. Стать иным. Сейчас вы такие какие вы есть, если вы станете иными, вы будете смотреть на те же вещи и сегодняшнего себя по иному. Следует ли отпускать этот процесс на самотек?
Чем больший пласт желаний удастся от себя полностью оторвать, тем яснее будут видны оставшиеся, тем мощнее и быстрее они начнут реализовываться. Часто, буквально волшебным, магическим, необъяснимым способом. Это и есть «сидхи».
Секрет обретения «сидхов» заключается в том, что сразу за высочайшим желанием существовать, Ум (все умы) обладают двумя желаниями второго уровня. Одно из них называется «всемогущество», другое «всеведение».
Ум хочет всё знать, всё видеть, обладать всей информацией – он непрерывно к этому идет, и он же хочет изменять все вещи, чтобы они становились такими, какими он их хочет видеть и знать. Именно реализация этих желаний, (в отсутствии всей тьмы более нижних пластов связанности) порождает сидхи, как препятствия на пути к окончательному просветлению.
С прекращением в человеке желаний «всеведения» и «всемогущества» вплотную работает Христианство. Там эта тема проработана весьма хорошо и подробно. Буддизм же рубит сам корень, прекращение желания «существования». И в первом и во втором случае на пути того, кто подходит к порогу возникает развилка к обладанию чудеснейшим из снов – полному осуществлению желания Ума. Чтобы удержаться, нужен целый океан силы, на порядок больший, чем тот, которого достаточно, чтобы сюда выплыть.
Если вы были достаточно внимательны, то заметили и обнаружили как именно страх и ужас вашего ума сменился состоянием алчности и предвкушения. И да пребудет с вами сила. )
p.s. поскольку мой отпуск кончился, и у меня более нет времени поддерживать себя в состоянии «ясного видения», эта статья собирает всё последнее. По спонтанность я бы и хотел написать, но я её уже не столь хорошо вижу. Всем пока, удачи на пути, возвращаемся к обычной работе.